Das Lebewesen, das gegen seine Umwelt gewinnt, zerstört sich selbst.
Gregory Bateson
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Buddha zeigte uns, dass unsere Tendenz, uns fälschlicherweise als ein getrenntes und isoliertes Selbst zu betrachten, das sich darauf konzentriert, zu bekommen, was wir wollen, oder zu vermeiden, was wir nicht wollen, nicht nur eine falsche Vorstellung ist, sondern auch zu Leiden für uns selbst und andere führt. Um das Leiden zu verringern, müssen wir erkennen, was Thich Nhat Hanh unser „Inter-Sein“ nannte, unsere innewohnende Beziehung zu allen anderen Wesen und Formen der natürlichen Welt. Auf der Ebene der zwischenmenschlichen Beziehungen bedeutet dies, dass wir unsere Gemeinsamkeiten mit anderen Menschen erkennen und anderen gegenüber mit Freundlichkeit und Mitgefühl handeln.
Die Notwendigkeit, uns selbst als mit dem Netz der Ursachen und Bedingungen verbunden und voneinander abhängig zu sehen, ist gerade jetzt besonders relevant, da wir vor existenziellen Herausforderungen stehen, die gemeinsam gelöst werden müssen, darunter der Klimawandel und soziale Ungleichheit. Buddhas Einsichten sind in diesem Zusammenhang zwar ein wichtiger Ausgangspunkt, doch es gibt auch andere wichtige Perspektiven, die mit einem säkularen Dharma in Einklang stehen.
Gregory Bateson hat der Menschheit eine deutliche Warnung hinterlassen: Entweder wir ändern unser Denken oder wir sterben aus. Er warnte, dass drei Faktoren uns in die Katastrophe führen: unsere Abhängigkeit von der sich ständig weiterentwickelnden Technologie, das Bevölkerungswachstum und die Art und Weise, wie wir denken.
Bateson hoffte, dass die Umkehrung einer dieser drei Triebkräfte für das Aussterben einen Wandel bewirken könnte, doch anstatt Vorschläge zur Begrenzung des Bevölkerungswachstums oder der Technologie zu machen, glaubte er, dass eine Änderung der Art und Weise, wie wir über uns selbst und unsere Beziehung zur Natur denken (Weisheit statt Hybris), einen Weg bieten könnte, das Überleben unserer Art zu sichern.
Es gibt zwei große Themen, die Bateson in Bezug auf die Art und Weise, wie Menschen denken, identifiziert hat, und natürlich sind diese miteinander verbunden. Er beschrieb sie als „bewusste Absicht“ und „dualistisches Denken“. Beide zusammen führen zu dem, was Bateson häufig als „Hybris“ bezeichnet, d. h. im Wesentlichen zu Stolz und übermäßigem Selbstvertrauen, zu Arroganz im eigenen Denken. Das Konzept des bewussten Zwecks ist selbsterklärend; es besteht darin, Lösungen für Situationen zu suchen, ohne breitere systemische Implikationen zu berücksichtigen. Ein Beispiel, das Bateson anführte, war DDT, ein Insektizid, das in der guten Absicht entwickelt wurde, die Moskitos zu bekämpfen, die Malaria verbreiteten, aber unvorhergesehene langfristige ökologische Folgen für andere Lebewesen, einschließlich der Menschen, mit sich brachte. Diese Art des zweckgerichteten oder instrumentellen Denkens ist in der heutigen westlichen Kultur weit verbreitet und wird durch politische Systeme, in denen Politiker die nächste Wahl im Auge haben und schnelle (und populäre) Antworten auf oft komplexe Probleme suchen, nicht gerade gefördert.Wenn wir weiterhin mit dem kartesianischen Dualismus von Geist und Materie arbeiten, werden wir wahrscheinlich auch weiterhin die Welt in Begriffen wie Gott gegen Mensch, Elite gegen Volk, auserwählte Rasse gegen andere, Nation gegen Nation und Mensch gegen Umwelt sehen. Es ist zweifelhaft, ob eine Spezies, die sowohl über eine fortschrittliche Technologie als auch über diese seltsame Sichtweise der Welt überleben kann.
Nicht-dualistisch zu denken bedeutet, in Ganzheiten zu denken und zu verstehen, dass alles miteinander verbunden ist. Wir neigen dazu, Grenzen und Rahmen um die Dinge zu ziehen, einschließlich „Systeme“, aber dies sind lediglich konzeptionelle Werkzeuge, die uns helfen, der Welt einen Sinn zu geben; Werkzeuge, die zweifellos nützlich sind, aber zweischneidig, da sie zur „Andersartigkeit“ von Gruppen von Menschen und Lebewesen beitragen oder Verbindungen und Beziehungen verdecken können.
Ähnlich wie Buddha seine Anhänger aufforderte, in Debatten die Anhaftung an Ansichten und Arroganz zu vermeiden, besteht die Art von Weisheit, zu der Bateson uns auffordert, darin, bescheidener zu werden und zu akzeptieren, dass wir nicht alles wissen können. Diese Weisheit bedeutet, dass wir verstehen, dass wir Teil einer dynamischen Umwelt sind, die wir beeinflussen und die wiederum uns beeinflusst, manchmal auf eine Art und Weise, die nicht sofort ersichtlich ist. Bateson sagte:
Wenn Sie Gott seiner Schöpfung gegenüberstellen und wenn Sie die Vorstellung haben, dass Sie nach seinem Ebenbild geschaffen sind, werden Sie sich logischerweise und ganz natürlich als außerhalb und gegen die Dinge um Sie herum sehen. Und da Sie sich selbst allen Verstand anmaßen, werden Sie die Welt um sich herum als geistlos betrachten und daher keinen Anspruch auf moralische oder ethische Berücksichtigung haben. Die Umwelt wird Ihnen zur Verfügung stehen, um sie auszubeuten . . . Wenn dies Ihre Einschätzung Ihres Verhältnisses zur Natur ist und Sie über eine fortschrittliche Technologie verfügen, wird Ihre Überlebenswahrscheinlichkeit die eines Schneeballs in der Hölle sein. Sie werden entweder an den giftigen Nebenprodukten Ihres eigenen Hasses sterben oder einfach an Überbevölkerung und Überweidung.
Bateson wollte mit Macht nichts zu tun haben. Jeder Gedanke, Menschen zu manipulieren, damit sie anders denken und sich eine nicht-dualistische Erkenntnistheorie zu eigen machen – selbst um Leben zu retten -, würde der Art von Erkenntnistheorie, die Bateson vorschlug, zuwiderlaufen. Wir stehen also vor dem Problem, herauszufinden, wie wir andere zu einem anderen Denken einladen können, anstatt sie zu zwingen, und so ein kybernetisches Denken fördern können, das zu Handlungen führt, die helfen, eine Katastrophe abzuwenden. Es gibt keine einfachen Antworten auf dieses Problem.
Die Dringlichkeit des gesellschaftlichen Wandels, der zur Verhinderung einer Katastrophe erforderlich ist, wirft jedoch noch mehr Fragen auf. Um einen systemischen Wandel auf kongruente Weise (ohne Zwang, neutral usw.) herbeizuführen, braucht man Zeit, und es bleibt wenig Zeit. Reicht es aus, andere aufzuklären, oder könnten wir darüber nachdenken, eine ökologische, nicht-dualistische Erkenntnistheorie lokal in unserem eigenen Leben und unserer Praxis umzusetzen? Wenn wir in Batesons Fußstapfen treten und seine Auffassung von der Immanenz des Geistes berücksichtigen, können wir vielleicht sowohl durch unser Denken als auch durch unser Handeln etwas bewirken.
Dieser Text von Hugh Palmer wurde aus dem Englischen übersetzt und gekürzt von Eva-Maria
Gregory Bateson (1904 -1980) war ein angloamerikanischer Anthropologe, Biologe, Sozialwissenschaftler, Kybernetiker und Philosoph. Seine Arbeitsgebiete umfassten anthropologische Studien, das Feld der Kommunikationstheorie und Lerntheorie, genauso wie Fragen der Erkenntnistheorie, Naturphilosophie, Ökologie oder der Linguistik.